Даосский взгляд на счастье

4 публикации
29 июня 2015 – 9 августа 2015
Даосское счастье

Пожалуй, довольно философии.

Поговорим теперь о счастье.

Даосское понимание счастья заключается в следующем:
Человек чувствует себя счастливым, когда все энергии — внутренние и внешние — текут интенсивно и плавно.

Это подобно тому, как жить на берегу полноводной реки. Но не на стремнине, где бурные шипящие волны так и норовят смести с лица земли всё живое, а в месте с плавным течением. Например, у заводи, которая защищена от бурного течения, но в которую неизменно притекает много новой воды, эта обильная вода какое-то время циркулирует в заливе, а затем плавно уходит дальше вниз по течению.

Этот вид обильного и плавного течения ци обеспечивается разнообразными даосскими методами, о которых я напишу вскоре.

Даосское счастье. Тело

Пожалуй, базой для привлечения и выработки ци, является наше тело.

На уровне тела есть несколько видов практик.

Привлекать жизненную ци можно, правильно питаясь — принимая с пищей жизненную структурированную ци.

Помимо пищи, есть ещё китайская медицина, помогающая подбирать травы и минералы, подходящие человеку для обеспечения плавного и интенсивного притока ци и исцеления каких-либо внутренних препятствий для её равномерного распределения. В традиционной китайской культуре можно заметить, что знание о подходящем человеку питании, подходящих сезону продуктах и приправах встроено в поварское искусство. Поэтому в Тайване, зачастую, в закусочной могут посоветовать, что сейчас лучше поесть. Кроме того, в Тайване кое-где можно встретить рестораны с небогатым меню, где один и тот же вид супа может быть приправлен разными специями и овощными дополнениями. При этом меню больше походит на аптечный рецептурник. Суп номер один укрепляет почки и очищает кровь, суп номер два тонизирует печень и улучшает зрение и т.д.

Другой подход — это цигун. Цигун — это относительно молодой термин, означающий «тренировка ци». Более традиционное название этого класса занятий — дао инь. Слово дао тут не имеет отношения к Дао-путь. Дао инь можно перевести как «направлять и проводить». Это практики, с помощью которых можно направлять и проводить ци в своём теле так, чтобы потоки ци происходили гладко и интенсивно.

В последнее время по мере входа в обиход термина цигун, под словом цигун порой стали понимать более упражненческие практики, связанные с движением, а словом дао инь чаще называют дыхательные практики, сидячие практики. В более старых традициях, однако, это разделение не оказалось воспринятым. Это связано с тем, что выполнение физических движений делается отнюдь не для физической тренировки, а для «цической», энергетической тренировки. И медитативное осознавание и внимательное чувствование внутренних потоков ци является неотъемлемой частью упражнений.

Помимо работы с ци в традиционные формы дао инь включаются также и чисто физические аспекты: небольшие растяжки, самомассаж, простукивания тела, тренировка глубинной мускулатуры.

Кроме работы с ци и собственно с телом, в эти практики встроена также работа с духом. Благодаря предельной естественности и природности движений дао инь, одним из их эффектов оказывается ощущение на уровне тела опыта и мудрости освобождающих философских взглядов, озвученных Лао-цзы, Чжуан-цзы.

Некоторые практики делаются без движений, сидя или лёжа. В них задействуется непосредственное взаимодействие нашего внимания, устремлённости духа и ци, текущей по телу. Так силой внимания учатся улучшать и облегчать потоки жизненной ци в теле.

Продолжением этого пути оказывается внешняя и внутренняя алхимия, которым стоит посвятить отдельные статьи.

Сложно, конечно, заявлять, что среди даосских понятий есть что-то, что можно было бы с точностью переводить словом «душа». В каждой культуре есть свои представления обо всём. Вместе с тем, в китайских науках есть набор средств, позволяющих обеспечивать наиболее мощный и плавный приток ци и предотвращать перерасходы ци на уровне души, или психеи, психики, психологии.

Каждый из нас на этом уровне уникален. Мы даже рождаемся уже с какими-то психологическими предрасположенностями, потенциалами. Откуда они берутся — это разговор большой. Из перинатального, эмбрионального опыта, из прошлых жизней…

И ещё мы добавляем в рассмотрение одну аксиому. С каждым из нас случается то и только то, к чему мы сами склонны, что нам самим зачем-то хочется. Мы рождаемся в той семье, которая может наилучшим образом удовлетворить нам весь комплекс наших, порой весьма странных потребностей. И вслед за этим все ситуации нашей жизни предстваляют собой нескончаемую череду официантов, которые приносят нам наши заказы, хотя большую часть наших заказов мы даже не замечаем, когда их даём.

Поскольку каждый момент времени имеет свои энергетические особенности — есть разница, воздух какого момента мы вдохнём в момент рождения. Ци этого момента времени переплетётся с нашей и станет самым первым прижизненным опытом — ещё до объятий матери.

Энергетические особенности момента времени нашего первого вдоха, войдя в нас, заметно предопределят наши собственные склонности, энергии и динамику жизни. Однако, момент нашего рождения со всеми его энергиями есть лишь отражение всего того опыта и предрасположенностей, которые в нас были и до того.

Так или иначе, вычислимые характеристики момента времени рождения могут многое сказать о человеке, о его психологических склонностях, чертах личности. Эта оценка многомерна. Выбрав себе момент первого вдоха мы не только постулируем свои психологические особенности на старте, но и заявляем о том, какой жизненный сценарий нам кажется наиболее естественным для себя, учитывая весь опыт прошлого.

Китайская научная мысль породила множество способов проникать в понимание кода момента рождениея применительно к психологическим предрасположенностям и жизненным сценариям человека. Это и Бацзы Суаньмин, и Минли Цимэнь Дуньцзя, и Цзывэй Доушу…

В Бацзы Суаньмин, к примеру, анализируются энергии года, месяца, дня и часа рождения — каждый отрезок времени имеет свои собственные характеристики без привязки к планетам и звёздам. Затем из анализа сочетаний и взаимодействий натального набора знаков делаются выводы о том, какие качества будут у человека наиболее проявлены, какие способы поведения и чувствования будут восприниматься как счастье, какие будут давать отраду продуктивности. Ещё можно выявить, как это может меняться с течением времени.

История сложилась так, что в самой китайской культуре, а затем и в экспорте, сложилось два способа  использования этих методов:

  • Фаталистичекий. Все события жизни прописаны в знаках рождения; тот, кто знает, что его ждёт, имеет шанс вовремя подготовиться. Кто не знает, что его ждёт, всё равно проживёт жизнь по заданному маршруту, но это будет для него сюрпризом.
  • Психологический. Знаки рождения указывают на особенности нашей души, особенности нашего психического устройства. Это наше психическое устройство меняется со временем, следуя своей внутренней логике развития, входит в различные взаимодействия с энергиями текущих моментов времени, текущих лет. Всё это даёт возможность оценивать психологический фон жизни человека, его душевные наклонности, которые, конечно, влияют на реальные события его жизни. Но зная свои душевные наклонности, здоровые и не очень, можно принять меры по перебалансировке душевного механизма и таким образом изменить судьбу. Просто пытаться насильно принуждать себя к генерации такого образа жизни, к которому душа не лежит — это перерасход ци. Поэтому понимание своих предрасположенностей даёт ключ к тому, как можно эффективнее создать в своей жизни всё, что угодно. Это метод освобождения от судьбы. Знание освобождает.

Первый подход проще, потому что не требует психологической компетентности, не нуждается в высокой способности абстрактно мыслить. Там язык простой: женишься тогда-то, богатства будет столько-то, этим занимайся, этим не занимайся.

Второй подход сложнее. Он требует от практикующего свободно оперировать весьма абстрактными психологическими сущностями, составляя их них мозаики, ища затем проходы меж них и варианты перегруппировок элементов, которые могли бы помочь человеку воплотить в его жизни то, что он хочет воплотить.

Вероятно, в силу простоты, именно первый подход является наиболее распространённым в народе, первым кандидатом для экспорта. Но не только в силу простоты. Фаталистические заявления о другом человеке — это удобный инструмент власти, а в нашем мире хватает и тех, кто жаждет власти, и тех, кто жаждет, чтобы ими владели. Более высокая распространённость фаталистического подхода привела к тому, что все эти методы, попав в европейское пространство, стали восприниматься как «астрология». Просвещённая публика стала их игнорировать, предоставляя место на лавке любителям услышать от кого-то, как следует жить.

Однако, в своей второй форме — психологической — это науки, основанные на чувствовании и понимании ци — энергий, составляющих флюиды души человека, энергий-ветров, формирующих динамику и векторы развития. Для хорошего практика эти энергии есть не только вопрос умозрительного понимания, но и вопрос непосредственного ощущения — чувствования ци, которое формируется телесными практиками вида цигун.

Даосское счастье. Пространство

В рамках привычного нам способа восприятия реальности мы живём в пространстве и выделяем участки пространства, как своё пространство. Всякий человек может сказать про какое-то место «мой город», «мой квартал», «мой дом»…

До тех пор, пока мы люди, пока мы имеем такие вполне человеческие привычки, мы продолжаем соотносить себя с Родиной, с родными, своими местами. Вероятно, став буддами, бессмертными, пучками света, размазавшись по первородному хаосу, мы перестанем иметь такие привязки. Но пока они есть, почему бы не воспользоваться этими привязками, как площадкой для организации влияющего на нас интенсивного и плавного потока жизненной энергии.

Среди китайских наук та, которая изучает потоки ци на земле, в городах и домах, называется «Фэншуй». К сожалению, именно эта наука первой из всех китайских научных дисциплин стала проникать в западную культуру, быстро приобрела популярность, быстро обесценилась и дискредитировалась. Но это касается не только Европы. В самом Китае Фэншуй, как и разные другие китайские науки, тоже ценится низко. В Китае это связано с тем, что тамошние жители переняли от европейцев не только винтовки и экономическую теорию, но и недоверие «варварским обычаям».

Мы все знаем, что европейская цивилизация сделала с американскими индейцами, африканцами. Во времена раннего освоения Америки всерьёз шла дискуссия с участием высших католических чинов на тему, можно ли считать индейцев людьми, есть ли у них душа, или они не люди, а лишь человекоподобные животные.

Нам смешно. Но такой высокомерный нацизм проявляется везде. То там, то сям не считают за людей африканцев, таджиков, тибетцев, вьетнамцев, вепсов, евреев, не евреев, русских, не русских…

Вот и в Китае первые европейские учёные и миссионеры снисходительно смотрели на дикие варварские предрассудки. Печально то, что этот высокомерный взгляд на укоренённую культуру передался и местным жителям, которые быстро стали пренебрегать собственными традиционными знаниями. Увлечение англицизмом было первым ударом, увлечение марксизмом — вторым ударом, увлечение капитализмом — третьим. Русь — не единственное место с планомерным самоуничтожением традиционной культуры. Китай тоже подцепил эту заразу.

Культурная революция прервала многие, если не все школы и линии преемственности. Так что теперь традиционные системы знаний существуют в основном в заграничных диаспорах, но и там подвергаются про-европейским насмешкам.

Но если убрать эту финансово-политическую мишуру, то можно увидеть совершенно стройную систему анализа взаимодействия ци человека с природными и архитектурными потоками ци, основанную на осязаемом опыте переживания этих потоков.

Здесь появляются фрактальные принципы вселенского самоподобия. Если в человеческом теле есть энергетические каналы и потоки ци, то и в земле они есть, и в городах они есть, и в зданиях, домах они тоже есть. Если квалифицированный доктор может парой игл исцелить сложное заболевание, то квалифицированный фэншуист может парой элементов ландшафтного дизайна или интерьера выправить и сгладить потоки ци и сделать их поддерживающими обитателей места.

Фэншуй действительно во многом схож с медициной. Внутри свода знаний фэншуй есть великое множество моделей, подходов, теорий, способов и приёмов. Так и в медицине есть множество способов диагностики, моделей для осмысления процессов, лекарств и процедур. И искусство великого врачевателя — это талантливо составлять из этого пёстрого разнообразия эффективные миксы, которые действительно приведут данную ситуацию к улучшению. Мастерство хорошего врача — это тщательно следовать проверенной методике, грамотно её корректируя. Принимать все таблетки разом, мерить температуру, напившись иван-чая с коньяком в бане — это неправильное использование медицинских приёмов.

Фэншуй — это и язык общения с Землёй. Ландшафты, ветра и водные потоки — при правильном их чтении, очень много говорят о настроении Земли, о настроении духов местности. Фэншуй — это аптека и спа-салон для духов местности. Мы помогаем месту, место помогает нам.