Пять типов отношений

5 публикаций
17 декабря 2014 – 21 декабря 2014
Мужчины и женщины

У всех сегодня на слуху идеи о том, какими должны быть настоящие мужчины, какими — совершенные женщины.

Мужчина должен зарабатывать деньги, вести всех за собой, решать вопросы, разбираться с проблемами внешнего мира, менять мир, менять себя, менять женщину.

А женщина должна компенсировать мужскую прямоту и сухость своей мягкостью, нежностью, оплетать всё своей нежностью и практической интуицией, щупать одновременно все части семейного мира, связывать все части воедино, сохранять свою гибкость, мягкость и изящество.

В терминах китайской хронопсихологии Бацзы Суаньмин 八字算命bā zì suàn mìng такой портрет настоящего мужчины представлен знаком Гэн gēng, а совершенной женщины — знаком И .

Гэн — это янский металл. Этот знак действительно отличается своей сухостью, склонностью к жёсткости и преобразованиям, к освоению, присвоению и насилию.

А знак И — это иньское дерево. Это мягкость нежной травы, растительность, оплетающая все формы и связывающая их вместе. Разветвлённое растение чувствует все движения во всех участках своей территории и может реагировать мягко, податливо, но целостно и непредсказуемо.

Знаки Гэн (металл-ян) и И (дерево-инь) — это два из десяти знаков, которые называются «небесные стволы». Небесных стволов всего десять: каждой стихии по 2 штуки, — иньская и янская. Между этими десятью небесными стволами существуют различные взаимоотношения. Есть те же отношения, которые присущи самим базовым пяти стихиям: порождение и преодолевание. Дерево порождает Огонь и преодолевает Почву, Огонь порождает Почву и преодолевает Металл, и т. д. А есть и специфичные десятиричные взаимоотношения, которые не могут проявится между базовыми пятью стихиями, но зато играют важную роль во взаимосвязи десяти небесных стволов.

В нашем случае Гэн (металл-ян) преодолевает И (дерево-инь). Это отражает доминирование мужчины. Металл преодолевает Дерево, Металл меняет Дерево, проникает в него и делает из него что-то новое.

Но на уровне более тонких десятеричных корреляций Гэн (металл-ян) и И (дерево-инь) находятся в отношении слияния. Несмотря на напряжение преодолевания, эти два знака тянутся друг к другу, сливаются, объединяются в результирующую стихию. Результат слияния Гэн и И — это Металл (просто, без инь/ян, одна из пяти базовых стихий).

Получается, что когда настоящий мужчина Гэн соединяется с совершенной женщиной И, в результате получается родственная мужчине стихия Металла. То есть женщина И (дерево-инь) в такой связи растворяется без остатка. Всё, что происходит в результате их алхимического преобразования — это Металл, та же стихия, что и у мужчины Гэн (металл-ян).

Вы наверняка спросите, а что насчёт других восьми небесных стволов.

Всего их десять:

  • Цзя jiǎ (дерево-ян),
  • И (дерево-инь),
  • Бин bǐng (огонь-ян),
  • Дин dīng (огонь-инь),
  • У (почва-ян),
  • Цзи (почва-инь),
  • Гэн gēng (металл-ян),
  • Синь xīn (металл-инь),
  • Жэнь rén (вода-ян),
  • Гуй guǐ (вода-инь).

Каждый из этих десяти небесных стволов описывает какие-то ещё типы личностей, типажи, характеры, архетипы. «Настоящий мужчина» Гэн и «совершенная женщина» И — это лишь 20% психологического разнообразия, согласно китайской хронопсихологической типологии. Остальные типы личностей тоже существуют!

Более того, каждый из десяти небесных стволов имеет свою пару. Все десять небесных стволов сливаются друг с другом попарно:

  • Цзя и Цзи,
  • Бин и Синь,
  • У и Гуй,
  • Гэн и И,
  • Жэнь и Дин.

Пять пар, пять взаимопритягательных пар характеров.

Одну из этих сладких парочек — Гэн (металл-ян) и И (дерево-инь) — мы уже обсудили.

Подробнее о каждой из четырёх других сладких парочек — в следующих публикациях.

Босс и секретарша

Ещё одна пара сливающихся небесных стволов — это Цзя jiǎ (дерево-ян) и Цзи (почва-инь).

Цзя — янское дерево — это образ не старого дерева до самого неба, как порой объясняют, а образ семечка из которого проклюнулся самый первый росток. Именно этот момент является самым мощным с точки зрения ци. Янская ци, ци роста и движения вверх — мощнее всего в этот миг первого импульса.

Цзи — почва-инь — изображает участки, наделы земли, земельную администрацию. Это хозяйственная деятельность, измерить, взвесить, разметить площадь, подмести, напечатать. Это образ деревни, которая кормит город, сезонных работников, вспомогательных, сервисных работ.

Таким образом эти два знака складываются в пару босса и секретарши. Цзя — это босс, главный творец, ведущий импульс жизни и роста. Цзи — сервисные функции, напиши, проверь, позвони… Довольно понятная и знакомая картина. Он идёт вперёд, она расчищает и приводит в порядок пространство для роста. Босс и секретарша, хозяин и горничная, глава семьи и та, кто варит борщ… У этой модели может быть много проявлений.

Результат слияния Цзя (дерево-ян) и Цзи (почва-инь) — Почва. Результирующая стихия слияния идентична стихии женщины. То есть в этой связке мужчина расвторяет свою идентичность в качествах женщины. На самом деле Босс — часть плана Секретарши. Но так как Почва, в целом, знак устойчивости и благополучия, то у такой пары есть все шансы создать что-то большое, что-то устойчивое — будь то крепкая семья или крупная компания — главное слушать женщину.

Волшебная связь

Итак, третья из пяти сексистских моделей, согласно китайской хронопсихологии Бацзы Суаньмин 八字算命bā zì suàn mìng.

Это знаки Бин bǐng (огонь-ян) и Синь xīn (металл-инь).

Бин — огонь-ян — это яркое солнце, блеск, красота, пыль в глаза, очаровать всех, павлин, супер-мачо, герой-любовник.

Синь — металл-инь — имеет характер холодный, сдержанный. Здесь есть место красоте и элегантности, но аккуратной, стильной, без кича. Металл-инь — образ кинжала тончайшей работы. Тонкие изящные украшения, сексуальность. Но есть в этом знаке и боль, жертвенность, хладнокровие, жестокость.

Если человеческий образ Бин вполне ясен — это Герой-любовник, то у Синь более непростой образ. Это девушка, изящная, привлекательная, пользующаяся своей красотой, как оружием. Хладнокровная обольстительница. Это драгоценная и неприступная сексуальная высота, бросающая вызов герою-любовнику. Это ведьмочка — единственная, которая не поддается шарму Огня-ян, но от этого ещё более манящая, лишающая сна, держащая на коротком поводке.

Назовём их Любовник и Ведьмочка.

Стихия, результирующая от слияния Бин bǐng (огонь-ян) и Синь xīn (металл-инь) — это Вода.

Предыдущие две парочки в результате слияния приводили к возникновению стихии, повторяющей одного из партнёров. Один из партнёров как бы поглощал другого в их союзе. Предыдущие две модели, поэтому, можно назвать зависимыми, или созависимыми.

В этой же комбинации порождается Вода. Металл женщины Синь порождает Воду, а Вода преодолевает Огонь мужчины Бин.

Таким образом, то, что производит Ведьмочка в этом союзе — оказывается сдерживающим, дисциплинирующим, обрамляющим фактором для Любовника.

Вода — это секс, поездки, глубина мудрости.

Сексуальные проявления Ведьмочки заставляют Любовника ходить по струнке. Это её власть над мужчиной. Или мудрость, рождающаяся в противоречивом внутреннем мире Ведьмочки, охлаждает веселье, пыл и восторги Любовника: «Остынь. Всё непостоянно».

Что их держит вместе?

Для Любовника эта связь волшебна. Это единственная женщина, которая оказалась не так проста, как он привык. Единственная, смогшая колдовскими путями перехватить контроль себе.

Для Ведьмочки такой мужчина ценен как мощный и полезный сказочный зверь. Она с ним играет то в шашки, то в поддавки, то и дело меняя правила, чувствуя себя королевой волшебного мира.

Красиво, да?

Мудрость и творчество

Четвёртая модель сильных связей, согласно китайской хронопсихологии Бацзы Суаньмин 八字算命bā zì suàn mìng.

Это знаки Дин dīng (огонь-инь) и Жэнь rén (вода-ян).

Дин — огонь-инь — это уют, тепло, домашняя девочка. У неё могут быть перепады настроений, она хрупка и ранима, но тепла и интересна, как огонёк. Тонкость её эмоциональности способствует творчеству и делает её прекрасной любовницей. Это ли не мечта поэта?!

Жэнь — вода-ян — это серьёзный муж, который может быть всегда в разъездах, в решении серьёзных задач. Большие объёмы данных, тотальный анализ, постижение смысла всего сущего.

Прекрасный дуэт. Он — серьёзный, опытный, мудрый. Она — хрупка и нежна, обвивает язычками пламени омут его совершенного разума.

От слияния этих двух архетипов Дин (огонь-инь) и Жэнь (вода-ян) — рождается Дерево. Мужчина воды порождает Дерево, а Дерево порождает женщину огня. Это простая и добрая история о том, как мужчина, за которым стоит опыт и ум, создаёт то, что поддерживает прекрасную девушку в её творческих колебаниях и переживаниях.

Это самая недраматичная пара. Этот союз — единственный, в котором все три задействованные стихии выстраиваются в цепочку порождения. Вода — Дерево — Огонь.

Надёжность и проницательность

И, наконец, пятая модель крепкой связи.

Она складывается из У (почва-ян) и Гуй guǐ (вода-инь).

У — почва-ян — это крепкий хозяйственный товарищ, стоящий обеими ногами на земле. Безопасность, уверенность, гарантии, деньги — вот его ключевые слова. Этот как раз такой человек, за которым можно чувствовать себя как за каменной стеной. Он может быть тяжеловат и неподъёмен, но он предсказуем и надёжен.

Гуй — вода-инь — это раздолье психологии. Этот знак олицетворяет скрытую воду, как соки, движущиеся по капиллярам деревьев, как подземные речки. Это скрытое движение. Поэтому Гуй часто имеет талант к психологии, наблюдению. Разведчик, тонкий психолог — вот амплуа воды-инь.

Слияние знаков У и Гуй guǐ порождает Огонь. Огонь питает почву-ян У . Результат союза тонкого психолога и надёжного товарища — это нечто огненное, что даёт надёжному товарищу ещё больше силы. Присутствие наблюдательной и проницательной женщины в жизни крепкого мужчины создает тепло, радость, огонь чувств, что помогает приземлённому У иметь больше топлива, чтобы созидать больше и больше устойчивых структур.

Это чем-то напоминает дуэт jiǎ (дерево-ян) и Цзи (почва-инь) — босса и секретарши. Но там результат слияния приводил к тому, что босс превращался в часть плана секретарши. Здесь же крепкий предприниматель получает ценную поддержку в виде прозрений, инсайтов и открытий от связи с наблюдательной и чуткой мастерицей человеческих душ.

На этом опись пяти типов крепких связей закончена.

Жду ваших вопросов!